探子與他們的報告
民數記 13章；民數記 14:1-10
在第十三章和第十四章中，至少有兩份敘述被結合在一起。從民數記 13:17, 22-23，我們得知探子是經由南方被派遣的，他們去了希伯崙，並稍微往北走，一直到以實各谷。但民數記 13:21 指出，他們從死海南部的尋的曠野，一直窺探到哈馬口。後者的陳述暗示他們穿越了後來被稱為猶大、撒馬利亞和加利利的地區，並深入到黎巴嫩山脈南部與反黎巴嫩山脈之間的利安特河谷。單看其中一份敘述，探子的北上旅程大約是一百英里；而另一份則長了三倍。
另一個差異是：根據其中一份敘述，只有迦勒鼓勵百姓（民數記 13:30, 14:24）。但根據民數記 13:8, 14:6-7，約書亞與迦勒都在那十二人之中，並對征服與佔領迦南的可能性作出了正面的報告。
在不對所涉及的批判性觀點下定論的情況下，我們可以找到調和這些表面差異的方法。例如，完全有可能的是，當十二人中的一些人被指示留在迦南南部時，其他人被派往中部地區，第三組則被派往北部。迦勒可能在那些探索南部的人之中；而約書亞在前往遙遠的北方後，可能稍晚返回，並將他的見證加入迦勒所給出的報告中。歸於一份敘述的部分與歸於另一份敘述的部分之間，並沒有不一致之處；我們所擁有的這份敘述，可能提供了幾份協調文件的主旨。至於探子報告中的任何差異，我們很容易理解，那些尋找微笑山谷與肥沃田野的人會找到它們，而其他人則只看到了必須面對的困難與危險。
問題在於，為什麼以及應誰的要求進行這次調查。從申命記中我們得知，百姓中出現了這種要求。摩西說：「你們都就近我來，說：我們要先打發人去，為我們窺探那地，將我們上去該走何道，必進何城，回報我們。」（申命記 1:22）在民數記中，這次遠征是按照耶和華藉摩西傳達的命令進行的。這裡的對立僅僅是在表面上。百姓或許有願望，但決定權不在他們手中。當各支派終於接近迦南邊境時，他們尋求關於該國狀況的資訊是非常自然的。這個願望是可以被批准的，甚至是被預料到的。迦南地早已為亞伯拉罕、以撒、雅各的子孫所知，讚美它是流奶與蜜之地的說法，也融入了他們的傳統中。從某種意義上說，並不需要派遣探子來報告土地的肥沃程度或居住在其中的民族。然而，人們所依賴的神聖護理，並不會取代他們的審慎，以及考慮所走道路的責任。生命或民族的命運必須在信心之中去開創；儘管如此，我們仍應使用一切可用的手段來確保成功。因此，人格透過護理而成長，神為祂自己興起人。
每個支派都為這群先驅貢獻了一個人，這十二人都是首領，他們的智慧與誠信理應受到信任。他們知道以色列的力量；他們也應該能夠依靠力量與勇氣的偉大源頭——那位看不見的民族之友。記住埃及是什麼樣的，他們也知道曠野的道路；他們見過戰爭。如果他們擁有熱忱與希望，他們就不會被幾座有牆的城鎮，甚至是一些亞衲族人所嚇倒。他們會說：「萬軍之耶和華與我們同在，雅各的神是我們的避難所。」然而，舊的懷疑與新的恐懼可能會影響他們的報告，這是有危險的。神指派人執行任務；但他們的個人品格與傾向依然存在。即使是以色列人為這類任務所能選擇的最優秀的人，也需要他們所有的忠誠與超越一切的信心，才能將其做好。
探子們要攀登北方可見的高地，向大海眺望，並遠眺摩利亞與迦密。他們還要謹慎地進入土地本身進行考察。摩西預期他所說關於迦南的一切讚美，都會被報告所證實，百姓將受到鼓勵，立即進入最後的鬥爭。當曠野環繞著他們，貧瘠且似乎無窮無盡時，以色列人可能傾向於擔心，從埃及出發，他們正離世界的肥沃越來越遠。有些人可能認為神聖的應許誤導並欺騙了他們，迦南只是一個夢。即使他們現在已經越過了那片覆蓋著粗礫、黑燧石與漂沙的淒涼地區——「那大而可畏的曠野」，向北到達橄欖、葡萄園與流動溪流之地的希望又在哪裡呢？探子的報告將回答這個問題。
同樣地，對許多人來說，未來的存在狀態可能顯得模糊而不真實，幾乎令人難以置信。我們的生活就像是在曠野中一連串的行軍。無論是作為個人還是群體，我們似乎都沒有接近任何福分與安息的狀態。相反，隨著歲月流逝，該地區變得更加荒涼。曾經珍視的希望一個接一個地破滅了。那曾經懸在我們祖先所走軌跡上的嚴峻山脈，依然對我們怒目而視。似乎不可能越過它們的陰影。在某種絕望中，有些人可能準備說：沒有應許之地。這片荒地，有著枯萎的草、灼熱的沙、崎嶇的山丘，構成了生命的全部。我們將像我們之前的人一樣死在這裡的曠野中；當我們的墳墓被挖掘，身體被安放其中，我們的存在就結束了。但懷疑那些我們沒有完全經驗過的事物，是一種輕率的習慣。在這裡，我們才剛剛開始學習生命的各種可能性，並找到通往其神聖奧秘的線索。即使對於曠野中的以色列人來說，也不乏指向遠方肥沃與宜人國度的跡象，同樣地，對我們來說，即使在現在，也有對更高世界的預見。一些灌木與零星的葡萄藤生長在山丘間受保護的窪地中。這裡那裡長著稀疏的玉米作物，在雨季，溪流流下荒地。從已知的東西，以色列人可以充滿希望地推論出那些尚未進入視線的事物。難道靈魂沒有預兆嗎？難道在曠野中尋求神的人沒有泉源被開啟嗎？難道沒有公義的青翠，沒有信心中那種力量與平安嗎？
科學、商業與生活的憂慮佔據了許多人，使他們困惑。沉浸在他們的世界工作中，人們容易忘記，比起在實驗室或會計室中所獲得的，生命還有更深層的飲水。但那個知道愛與敬拜是什麼，在萬物中找到宗教思想與奉獻之糧的人，不會犯這樣的錯誤。對他來說，屬靈世界中的未來，遠比一個記得埃及、曾在尼羅河水中沐浴的人所想像的迦南，更在充滿希望的預期範圍內。屬天的未來是真實的嗎？它是真實的：正如思想、信心與愛是真實的，正如靈魂的團契與與神交通的喜樂是真實的一樣。那些對永生懷有懷疑的人，可以在他們自己的屬世中找到懷疑的原因。讓他們減少對物質的佔據，多關心屬靈的財富——真理、公義、宗教，他們就會開始感覺到懷疑的終結。天堂不是寓言。即使在現在，我們也有了對其清涼之水與醫治萬民之果實的預嚐。
探子們要攀登那些可以俯瞰應許之地的山丘。如果我們想要對屬天生命有預見，就必須攀登那些高地。那些從未尋求過這些高地的人，卻承擔起預測人類未來的任務。他們可能已經離開營地幾伊里，甚至幾天的路程，但他們一直留在平原上。一個人致力於科學，他將應許之地視為一個科學將取得迄今為止僅在夢中實現的勝利的區域，屆時最終的原子將揭示它們的秘密，而微妙的生命原則將不再是一個謎。社會改革者看到了他自己的方案在運作，人類關係的某種新調整，某種新的經濟或政府體系，建立一種能使世界事務順利運作，並將匱乏、憂慮甚至疾病從地球上驅逐出去的秩序。但這些以及類似的預見並非來自高地。我們必須攀登到屬世與暫時之上，超越經濟學與科學理論。在信心之路升起的地方，在對人的愛在對神的愛中變得完美的地方——不是在理論上，而是在熱切生活的實際努力中——我們就在那裡攀升，我們就在那裡前進。只有當我們在蒙救贖靈魂的熱忱中與神同心，如果我們跟隨基督的腳步走向犧牲的巔峰，我們才能看見即將到來的神國。
這些探子出發時，以色列各支派在神的護理引導下，已經走過了一段相當順利的旅程。遠征的進展十分順利，只要再走幾天的路程，這些旅人就能進入迦南。然而，以色列並非一個充滿盼望的民族，也不是一個團結的民族。許多人的心思已經轉向回頭；並非所有人都對神忠心，也非所有人都效忠摩西。百姓是什麼樣，探子也就是什麼樣。有些人或許自稱熱心，心裡卻對迦南以及征服它的可能性存疑；另一些人甚至可能巴不得找到困難，好為回到埃及尋找藉口。大多數人至少都準備好要幻滅，並尋找驚恐的理由。在迦南南部，那是一片牧區，靠近死海一帶，岩石嶙峋、荒涼無比，只有零星的亞瑪力人——當時的貝都因人——在此遊牧。他們看起來貧窮困苦，對於任何想要在那裡定居的人來說，幾乎沒有什麼吸引力。向希伯崙方向走去，地勢漸漸好轉；但這座古城，至少是它的堡壘，掌握在一群強盜手中，他們的名字讓整個地區聞風喪膽——亞希幔、示篩、撻買，都是亞衲族人。這些人身材高大，經由眾人傳述而更顯誇張，加上關於他們兇殘的傳聞，似乎給了膽怯的希伯來人極大的震撼。在希伯崙周圍，亞摩利人——一個強悍的高地民族——佔據了那裡。探子們一致的報告是：那裡的人身材高大；那地是「吞吃居民之地」——也就是說，在那裡生存極其艱難。在希伯崙稍遠處，他們發現了葡萄園和橄欖樹林；從以實各谷帶回了一串精美的葡萄，為了不讓果實受損，還用槓子抬著，這證明了該地具有開發的潛力。儘管如此，這份報告整體而言仍是惡信。
那些往更北方探勘的人，則述說著強大的民族——中部地區的耶布斯人和亞摩利人、北方的赫人、沿海的迦南人（後來西西拉曾在那裡設立總部）。城邑也既高大又設有城牆。這些探子對耶斯列平原和耶斯列谷肥沃的土地隻字未提，對繁花似錦的草地、「無數蜜蜂的嗡嗡聲」、梯田式的葡萄園、成群的牛羊也毫無描述。他們只看見了這片土地上強悍、堅決的佔有者，看見了堡壘和困難；他們帶回的報告引起了極大的恐慌。唯有約書亞和迦勒擁有信心的確據，深信耶和華若喜悅祂的百姓，必會將迦南賜給他們為業。
大多數探子的報告充滿了誇大與某種程度的不實。當他們談到亞衲族人時說：「我們看自己就如蚱蜢一樣，據他們看我們也是如此」，這顯然是毫無根據的胡言，或是任由自己誇大所見。或許當時的希伯來人作為一個民族，因受奴役的烙印而顯得發育不良，但我們很難想像亞摩利人，更不用說赫人，會有那種超乎常人的身材。也不可能許多城邑都像他們所描述的那樣巨大且防禦堅固，儘管拉吉、希伯崙、沙琳和其他少數幾座城確實令人畏懼。另一方面，這幅圖畫完全沒有呈現出它本該有的吸引力。然而，這些誇大與缺失，正是缺乏信心、因而無知之人的常見毛病。是否有人想要離開世界的曠野，去得著那更美的地？必有百種卑劣的聲音發出警告與預兆。他們對那地的屬靈果實、喜樂、盼望與平安隻字不提，卻詳述其艱難、捨己、義務，以及在得著它之前必須經歷的衝突。誰願意去執行那絕望的任務，試圖趕走那全副武裝、盤踞在堡壘中的壯士，去抵擋那成千上萬反對基督徒生活的勢力？每一個陣地都必須經過痛苦的掙扎才能奪取，並靠著不斷的警醒才能守住。那些想成為宗教徒的人，很少知道作基督徒是多麼艱難。那是一種憂鬱的生活，是對無法避免的失敗不斷悔改的生活，是一種持續戰兢與恐懼的生活。這就是那些自稱有經驗、懂人生的人所帶回的報告。
還要觀察到，那些偵察應許之地的人所給出的報告，源於一個至今仍有其對應的錯誤。探子們去的時候，以為以色列人征服迦南並居住在那裡，純粹是為了他們自己的利益，為了他們自己的幸福與舒適。曠野之旅不就是為了這個目的嗎？無論是全體百姓還是他們的代表，都沒有想到他們前往迦南，是為了完成神聖的目的，使以色列成為祝福世界的媒介。在這裡，確實需要一種屬靈的眼光，而探子們顯然不具備。這也需要廣闊的遠見，而在當時的情況下，這幾乎超出了人類的能力。如果他們當中有任何人考慮到以色列作為耶和華在異教徒中之見證人的屬靈命運，他們還能斷定這敘利亞之地或其他地方是否適合實現那崇高的命運嗎？
像他們那樣的無知，正是我們在判斷生活處境、決定什麼是最明智、最好的行動時，常犯錯誤的根源。我們也從自身幸福與舒適的角度來看待事物，在更高的層次上，則是從宗教享受的角度來看。如果我們看到在某個領域、透過某種變動或改變能得到這些，我們就會決定改變，選擇那個領域。但如果既不能確定世俗的安康，也不能確定宗教特權的享受，我們通常的做法就是轉向另一個方向。然而事實是，我們來到這裡，無論是在這個世界還是另一個世界，絕不是為了單純的享受，為了擁有流奶與蜜的樂土，為了滿足自己的慾望並為自己而活。關於我們適合的地方或狀態，其答案取決於神打算透過我們為同胞、為真理、為祂的國度和榮耀做些什麼。當神的手引導我們前行時，我們試圖征服並確保的未來，將會證明與我們的夢想不同，這取決於我們的生命能承載多高尚的努力與屬靈的服事。我們會有我們的盼望，但絕非我們所描繪的那樣。
我們這個時代的迦勒和約書亞是誰？不是那些預測社會動向，只看見什麼對自己的人民有利、能帶來世俗繁榮，並試圖盡可能將其他地區的動盪拒之門外的人；而是那些意識到一個國家，特別是一個基督徒國家，在神面前對全人類負有責任的人。那些才是我們真正的嚮導，他們帶來啟發，勸勉我們不要在承擔傳揚真理、建立公義、尋求各國解放與基督化這項全球性任務時感到恐懼。
儘管迦勒和後來的約書亞努力反駁同伴散佈的令人沮喪的報告，百姓仍充滿了驚恐；夜幕降臨在一個哭泣的營地。那些亞衲族人和高大亞摩利人的形象，經由想像變得更加可怕，似乎是造成恐慌的主因。但普遍的印象也是迦南作為家園毫無吸引力。百姓開始向摩西和亞倫發怨言。不滿情緒迅速蔓延，最終演變成提議另立領袖並返回埃及。為什麼耶和華要帶他們穿過沙漠，最終卻讓他們死在刀下？騷亂加劇，叛亂的危險變得如此之大，以至於摩西和亞倫在會眾面前俯伏在地。
無論何時何地，沒有信心就意味著愚蠢，沒有信心就意味著懦弱。這解釋了以色列人陷入的沮喪與恐慌，也解釋了人們為何常陷入這種境地。我們的生命與歷史並非交託在神聖的護理中；我們的盼望不在於神。除了確信護理會開闢道路，且絕不會辜負那些勇往直前的人之外，沒有什麼能拯救一個人或一個國家免於動搖、沮喪與失敗。毫無疑問，有些考量可能會讓以色列人懷疑征服迦南是否在職責範圍內。一些現代道德家會稱這是一場大罪——會說各支派在試圖驅逐迦南居民，甚至試圖在他們中間尋找一席之地時，是不可能成功的。但這個想法並未進入問題的核心。恐慌籠罩了全會眾，因為對耶和華及其目的的懷疑，戰勝了那原本就維持得相當艱難的微薄信心。
以色列人是透過摩西的口得到神應許的保證。廣義地說，對耶和華的信心就是對摩西的信心，他是他們的道德家、先知和嚮導。這裡那裡的人，例如那七十個受感說話的人，有他們對神聖力量的個人意識；但廣大百姓擁有的是約，並透過摩西的中保來信靠它。那麼，在以色列人看來，摩西是否有權作為那位看不見之神的旨意啟示者，而擁有不容置疑的權威呢？從歷史中除去每一個可能顯得可疑的事件或特徵，依然留下了一個人格，一個具有卓越無私、令人欽佩的耐心、極大智慧的人，他無疑是一位愛國者，也無疑比以色列任何其他人都擁有更偉大的構想、更高的熱忱。對於那些本性粗鄙且極其無知的人來說，要意識到摩西確實與一位看不見的、全能的百姓之友保持溝通，或許很困難。有些人甚至可能傾向於說：那又怎樣？神能為我們做什麼？如果我們要得到什麼，我們必須自己去尋求並獲得。然而，以色列全體幾乎持有當時普遍的信仰，即確信在可見世界之上有一種力量在統治著地上的事務。而且有足夠的證據表明，摩西受到神聖之手的引導與扶持。摩西那睿智的心靈、勇敢而高尚的人格，為以色列——至少為以色列中每一個有能力欣賞品格與智慧的人——架起了一座橋樑，連接了可見與不可見，連接了人與神。
我們當然不能否認這種確信容易受到挑戰與修正。當一個人為神說話、代表神時，情況總是如此。對任何命令的智慧產生懷疑，就意味著懷疑神是否真的透過摩西給出了該命令。當各支派似乎被不明智地帶到迦南時，人們可能會反思摩西作為詮釋者失敗了。然而，這並非普遍的結論。從我們所了解的一切來看，結論反而是耶和華神自己辜負了百姓或欺騙了他們。這就是不信的錯誤，而這種錯誤至今仍在不斷發生。
對我們而言，無論關於聖經的構成有何說法，它都是至高無上的神的話語，這是其他任何聖書都無法比擬的。正如摩西是以色列中唯一有權以耶和華之名說話的人，聖經也是唯一能聲稱在信心、職責與盼望上教導我們的書。它以人類的語言對我們說話，當然可能會受到挑戰。在某些點上，即使是那些相信神曾向人啟示的人，也可能會質疑聖經作者是否總是準確地捕捉到了天上的聲音。有些人甚至走得更遠，說：根本沒有神聖的聲音；人們只是出於誠意，將自己心中、自己崇高想像中產生的東西，當作神的話語給了出來。
然而，如果我們還要保有信心，我們的信心就必須建立在這本書上。我們無法擺脫人類的語言。如果我們想知道任何高於我們自身思想的東西，我們就必須依賴口頭或書面的語言。而聖經中所寫的，具有啟示的最高標誌——智慧、純潔、真理，以及說服、轉化並建立聖潔與盼望生命的能力。
因此，懷疑聖經對我們而言，必然意味著不僅僅是懷疑那些作為工具將書給我們的人，而是懷疑神自己。如果聖經在制定道德律、規定正確規則並揭示偉大生活原則時，與自然、理性以及最廣泛的人類經驗不相符，那麼上述的斷言就是荒謬的。但這是一本廣博的書，充滿了每個時代都在驗證的智慧。它屹立不搖，是從人類可獲得的最高源頭——非屬地、非暫時，而是崇高且永恆的源頭——所汲取知識的具體體現。因此，信心必須建立在這本書關於「人當信神什麼，以及神要求人盡什麼本分」的教導之上。另一方面，不信則是拒絕聖經啟示、否認神在此以至高智慧與權威對我們靈魂說話的必然結果。
以色列人懷疑那位透過摩西說話的耶和華，也就是說，懷疑他們所能聽到的最高、最激勵人心的話語，背離了那說話的神聖理性，背離了向他們揭示的天上目的，他們便無所依憑。混亂、不適當的建議，以及混亂的恐懼，緊隨他們的叛亂而來。他們立刻陷入沮喪，並提出了最愚蠢且不可能實現的計劃。那些反對他們絕望情緒的人，反而成了冒犯者，幾乎成了他們恐懼的犧牲品。約書亞和迦勒面對騷亂，呼籲眾人要有信心。「不要怕那地的居民，」他們說，「他們是我們的食物：他們的蔭庇已經離開他們，耶和華與我們同在：不要怕他們。」但全會眾卻要拿石頭打死他們；直到那一刻，雲柱中閃耀出的明亮光輝才阻止了一場可怕的災難。
於是，沒有信心的世代依然陷入恐慌、愚蠢與罪惡之中。人們倚靠自己的資源說：「沒有什麼變動能困擾我們；我們有足夠的勇氣、智慧與力量來滿足我們的需求。」但他們有團結嗎？他們有任何值得為之勇敢的生活計劃嗎？僅僅是為了生存、為了卑微的安全與舒適的希望，並不能激勵人心。唯有沿著永恆正確的軌跡所看見的偉大職責異象，才能點燃一個民族的心；伴隨那異象的信心，才能支撐勇氣。沒有它，軍隊與戰艦不過是暫時且脆弱的防禦，是自負的藉口，而內心卻被絕望籠罩。無論人們是說「我們要回埃及」，拒絕那呼召我們完成崇高命運的神聖護理，還是繼續拒絕完成它而說「我們要留在曠野」——他們內心深處都確信自己是失敗者，他們的國家組織不過是空洞的虛飾。而結局，儘管可能會拖延一段時間，終將是分崩離析與災難。
名義上是基督徒的現代國家，發現很難抑制混亂，有時我們甚至會因為革命者的活動而陷入恐慌狀態。原因難道不在於，無論是在政治還是社會經濟上，都沒有順從護理與基督教的「前進」（en avant）嗎？像以色列一樣，一個國家在曠野中被引導了這麼遠，但前進只能進入一個信心所能感知、神之聲音所召的新秩序。如果普遍的結論是根本沒有那樣的國家，或者征服它是不可能的，如果許多人說「讓我們在曠野定居吧」，而另一些人說「讓我們回埃及吧」，除了混亂還能有什麼結果？這是在鼓勵無政府主義者、炸彈客。按照這樣的建議，人類的事業到目前為止是失敗的，對於未來也沒有任何激勵人心的希望。將經濟上的自私自利作為國家運動的指導思想，簡直就是拋棄了真正的領袖，而選擇了某種卑劣的秩序。是否有可能說服摩西掌握各支派的指揮權，卻留在沙漠或返回埃及？同樣，我們也不可能既保留基督作為我們的領袖，又將這個世界當作我們的家，或者回到一種由充足食物、希臘式的美學崇拜、享樂組織所緩解的實質異教中。唯有為了屬靈救贖的偉大事業，基督才會是我們的領袖。如果我們轉向這個世界的希望，停止向著神的城前進，我們就會失去祂。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「對我們而言，無論關於聖經的構成有何說法，它都是至高無上的神的話語」：本段反映了新教正統派對聖經權威的立場；部分自由派神學或現代批判學派則可能主張聖經包含人類歷史性的錯誤或僅是宗教經驗的記錄。